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<!DOCTYPE html>

<title>Arius</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Arius</span></h1>

</header>

</div>

<p><b>Arius</b> (<span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a></span> <span lang="grc-Grek" class="Grek" style="font-style:normal">Ἄρειος</span> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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</style><span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">Áreios</span>, deutsche Aussprache [<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r227981795">

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</style><span class="navigation-not-searchable"><span class="IPA"><a href="Liste_der_IPA-Zeichen" title="Liste der IPA-Zeichen"><span title="Aussprache im Internationalen Phonetischen Alphabet (IPA)" lang="zxx">aˈriːʊs</span></a></span></span>]; * um <a href="260" title="260">260</a>; † nach <a href="327" title="327">327</a>; vermutlich in <a href="Konstantinopel" title="Konstantinopel">Konstantinopel</a>) war ein <a href="Christentum" title="Christentum">christlicher</a> <a href="Presbyter" title="Presbyter">Presbyter</a> aus <a href="Alexandria_in_der_Antike" title="Alexandria in der Antike">Alexandria</a>. Nach ihm ist die Lehre des <a href="Arianismus" title="Arianismus">Arianismus</a> benannt.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Leben">Leben</h2></div>

<p>Nach <a href="Epiphanius_von_Salamis" class="mw-redirect" title="Epiphanius von Salamis">Epiphanius von Salamis</a> stammte Arius aus <i>Libyia</i>, womit die alte <a href="R%C3%B6misches_Reich" title="Römisches Reich">römische</a> Provinz <a href="Cyrenaica" class="mw-redirect" title="Cyrenaica">Cyrenaica</a> gemeint war. Arius’ Familie war bereits christlich und recht wohlhabend. Für die Annahme, dass Arius, der im <a href="Platonismus" title="Platonismus">Platonismus</a> bewandert war, bei <a href="Lukian_von_Antiochia" title="Lukian von Antiochia">Lukian von Antiochia</a> studiert habe, der als Priester in <a href="Antiochia_am_Orontes" title="Antiochia am Orontes">Antiochia am Orontes</a> tätig war, gibt es keine ausreichend eindeutigen Belege.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Zu Beginn von Kaiser <a href="Diokletian" title="Diokletian">Diokletians</a> <a href="Christenverfolgung" title="Christenverfolgung">Christenverfolgung</a> lebte Arius bereits in Alexandria, wo er von <a href="Petros_I." title="Petros I.">Petros von Alexandria</a> zum <a href="Diakon" title="Diakon">Diakon</a> und später von Bischof <a href="Achillas_von_Alexandria" title="Achillas von Alexandria">Achillas von Alexandria</a> zum <a href="Presbyter" title="Presbyter">Presbyter</a> geweiht wurde. Im Anschluss war er an der Baukalis-Kirche von Alexandria tätig und erwarb sich hohes Ansehen als <a href="Askese" title="Askese">Asket</a> und Prediger.<sup id="cite_ref-Brennecke_RGG_2-0" class="reference"><a href="#cite_note-Brennecke_RGG-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Etwa 318, als Arius schon in vorgerücktem Alter war, kam es zu einem Streit zwischen ihm und dem Bischof <a href="Alexander_von_Alexandria" title="Alexander von Alexandria">Alexander von Alexandria</a> (313–328) über die <a href="Trinit%C3%A4t" title="Trinität">Trinität</a>, wobei Arius Alexander des <a href="Sabellianismus" class="mw-redirect" title="Sabellianismus">Sabellianismus</a> beschuldigte. Von einem lokalen Konzil, das Alexander daraufhin einberief, wurde Arius verurteilt und verbannt. Arius hatte außerhalb Ägyptens jedoch zahlreiche Unterstützer wie den Historiker <a href="Eusebius_von_Caesarea" title="Eusebius von Caesarea">Eusebius von Caesarea</a> und den mächtigen Bischof <a href="Eusebius_von_Nikomedia" title="Eusebius von Nikomedia">Eusebius von Nikomedia</a>. Der Streit verbreitete sich von Alexandria über den gesamten Osten.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Arius selbst fand Zuflucht bei Bischof Eusebius in <a href="Nikomedia" title="Nikomedia">Nikomedia</a>, der kaiserlichen Residenz in <a href="Bithynien" title="Bithynien">Bithynien</a>.

</p><p>Mit der vom <a href="R%C3%B6misches_Reich" title="Römisches Reich">(west-)römischen</a> Kaiser <a href="Konstantin_der_Gro%C3%9Fe" title="Konstantin der Große">Konstantin I.</a> im September 324 erreichten Alleinherrschaft auch über die östlichsten Reichsgebiete wurde die <a href="Dogma" title="Dogma">dogmatische</a> Einheit der seit der <a href="Konstantinische_Wende" title="Konstantinische Wende">Konstantinischen Wende</a> sich entwickelnden, im ganzen Römischen Reich staatlich gestützten und anerkannten christlichen <a href="R%C3%B6mische_Reichskirche" title="Römische Reichskirche">Reichskirche</a> immer wichtiger.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Verschiedene Fragen und Probleme wie der Arianismus im nun ebenfalls beherrschten östlichen Reichsteil erschwerten diese Einheit. Daher drängte der Kaiser auf eine einheitliche Regelung der verschiedenen Streitpunkte. Zu diesem Zweck ließ er für 325 ein reichsweites Konzil nach <a href="Ankyra_(Galatien)" title="Ankyra (Galatien)">Ankyra</a> einberufen. Weiterhin sollte dort wahrscheinlich auch die von ihm neu errungene, umfassende kaiserliche Alleinherrschaft über das ganze Römische Reich nach dem von ihm auch religiös gedeuteten Sieg über <a href="Licinius" title="Licinius">Licinius</a> mit einer kirchlichen Einheitssynode unter Konstantins Schirmherrschaft und Regie besiegelt werden.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Nachdem Arius’ Beschützer Eusebius von einer Bischofsversammlung in Antiochia <a href="Exkommunikation" title="Exkommunikation">exkommuniziert</a> worden war, was klar ein <a href="Pr%C3%A4judiz" title="Präjudiz">Präjudiz</a> des geplanten Konzils darstellte, verlegte Kaiser Konstantin es nach <a href="Nikaia_(Bithynien)" title="Nikaia (Bithynien)">Nikaia</a> in die Nähe von Nikomedia, von wo er die Beratungen überwachen konnte.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In der Folge griff er mit Kompromissformeln aktiv in den Verlauf des <a href="Erstes_Konzil_von_Nic%C3%A4a" title="Erstes Konzil von Nicäa">Konzils von Nicäa</a> ein; aus seiner Sicht war die Sicherung des Religionsfriedens eine wesentliche kaiserliche Aufgabe mit politischen Implikationen (siehe auch <i><a href="Pax_Romana" title="Pax Romana">Pax romana</a></i>). Der Legende nach soll der später heiliggesprochene Bischof <a href="Nikolaus_von_Myra" title="Nikolaus von Myra">Nikolaus von Myra</a> Arius auf dem Konzil vor aller Augen geohrfeigt haben. Die Lehre des Arius wurde auf dem Konzil schließlich als <a href="H%C3%A4resie" title="Häresie">häretisch</a> verurteilt. Dem Schlusswort Konstantins folgend legte das Konzil fest, dass Vater und Sohn <a href="Wesensgleichheit" title="Wesensgleichheit">gleichen Wesens</a> seien <i>(homoousios)</i>.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Arius selbst wurde auf dem Konzil in Nicäa verbannt. Er legte kurz darauf Widerspruch ein und kam während dieser Zeit erneut bei Bischof Eusebius unter, der daraufhin von Kaiser Konstantin kurzzeitig verbannt wurde.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Zeitpunkt und die genauen Umstände von Arius Tod sind unklar. Kurz vor seinem Ableben soll er Kaiser Konstantin noch um Gnade gebeten haben, da er die <a href="Krankensalbung" title="Krankensalbung">Sterbesakramente</a> empfangen wollte. Dies wurde ihm gewährt: In Konstantinopel wurde er in aller Form wieder in die Kirche aufgenommen, nachdem er gebeichtet hatte. Später verbreitete sein Hauptkontrahent <a href="Athanasius_der_Gro%C3%9Fe" title="Athanasius der Große">Athanasius</a> aber die Legende, er habe sich wie <a href="Judas_Iskariot" title="Judas Iskariot">Judas Iskariot</a> vorher aus Reue selbst umgebracht.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Nachleben">Nachleben</h2></div>

<p>Die Auseinandersetzungen brachen nach der Verbannung des Arius nicht ab, auch wenn er selbst keine Rolle mehr darin spielte. Erst 380 n. Chr. ließ Kaiser <a href="Theodosius_I." title="Theodosius I.">Theodosius I.</a> das nizänische Christentum zur <a href="Staatsreligion" title="Staatsreligion">Staatsreligion</a> erklären – die meisten Kaiser davor waren Arianer. Der so genannte <a href="Arianischer_Streit" title="Arianischer Streit">arianische Streit</a> sollte die Reichskirche noch einen großen Teil des 4. Jahrhunderts beschäftigen. Besonders im östlichen Reichsteil wurde das <i><a href="Bekenntnis_von_Nic%C3%A4a" title="Bekenntnis von Nicäa">Nicaenum</a></i> theologisch eher negativ aufgenommen. Bald schon gewannen vermeintliche und echte „Arianer“, mehrheitlich eher Angehörige einer Strömung der <a href="Origenes" title="Origenes">origenistischen</a> Theologie, „origenistische Mittelgruppe“ genannt, im Osten wieder die Oberhand.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Theologische_Positionen">Theologische Positionen</h2></div>

<p>Die arianische Lehre fußt auf einer speziellen Interpretation des von <a href="Origenes" title="Origenes">Origenes</a> vertretenen <a href="Subordinatianismus" title="Subordinatianismus">Subordinatianismus</a> der drei <a href="Hypostase" title="Hypostase">Hypostasen</a> der Trinität aus Gott, Logos-Sohn und <a href="Heiliger_Geist" title="Heiliger Geist">Heiligem Geist</a>. Arius ging von einem <a href="Mittelplatonismus" title="Mittelplatonismus">mittelplatonischem</a> Gottesbegriff aus und betonte die <a href="Aseit%C3%A4t" title="Aseität">Aseität</a> Gottes, das heißt, dass Gott <span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Latein" title="Latein">lateinisch</a></span> <span lang="la-Latn" style="font-style:italic">a se</span> („von sich aus“) existiert, ungeworden und anfangslos, und seine Existenz somit von nichts anderem hergeleitet werden kann.<sup id="cite_ref-Brennecke_RGG_2-1" class="reference"><a href="#cite_note-Brennecke_RGG-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Bezüglich der <a href="Trinit%C3%A4t" title="Trinität">Trinität</a> und <a href="Christologie" title="Christologie">Christologie</a> zog er daraus die folgenden Schüsse:<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<ul><li>Dass Gott den Logos-Sohn durch eigenen Willen aus dem Nichts gezeugt habe, der Logos-Sohn damit nicht aus dem Wesen Gottes gezeugt sei</li>

<li>dass der <a href="Logos#Personifizierung_des_Logos_als_Christus,_Definition_als_Gott" title="Logos">Logos</a> und der Vater entsprechend nicht gleichen Wesens seien (<a href="Wesensgleichheit" title="Wesensgleichheit">Wesensgleichheit</a>)</li>

<li>dass nur Gott daher wahrer Gott sei, der Logos-Sohn dagegen kein wahrer Gott</li>

<li>dass der Sohn ein, wenn auch einzigartiges, Geschöpf des Vaters sei</li>

<li>dass Gott erst Vater geworden sei, als er den Logos-Sohn gezeugt habe</li>

<li>dass es eine Zeit gegeben habe, zu der der Sohn noch nicht existierte; er habe einen Anfang gehabt (Bestreitung der anfangslosen Gleichewigkeit von Vater und Sohn, siehe <a href="Pr%C3%A4existenz_Christi" title="Präexistenz Christi">Präexistenz Christi</a>)</li>

<li>dass der Logos-Sohn daher Gott untergeordnet sei (siehe <a href="Subordinatianismus" title="Subordinatianismus">Subordinatianismus</a>)</li></ul>

<p>Bei Arius ist Gott ungeworden und absolut <a href="Transzendenz" title="Transzendenz">transzendent</a>. Der Logos-Sohn ist als selbständige Hypostase wie alles Außergöttliche erschaffen, doch unmittelbar von Gott, doch nicht identisch mit dem Gott innewohnenden Logos. <a href="Jesus_Christus" title="Jesus Christus">Jesus Christus</a> wurde als Träger des erschaffenen Logos entsprechend gleichfalls vor zwar undenkbarer Zeit erschaffen, doch gab es eine – logische – Zeit, in der Jesus Christus noch nicht erschaffen war. Der Logos wird bei Arius zum nicht-göttlichen, aber besonderen Schöpfungs-Vermittler, mit dem Gott alle weiteren Geschöpfe kreierte. Jesus Christus gilt bei Arius entsprechend als geschaffen und damit nicht-göttlich, nicht wesensgleich mit Gott.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Zudem habe nur ein Mensch leidend am Kreuz sterben können, kein Gott; die menschliche Natur sei in Jesus Christus also dominant gewesen. Diese Lehre formulierte Arius auch in einem <a href="Glaubensbekenntnis_des_Arius" title="Glaubensbekenntnis des Arius">Glaubensbekenntnis</a>.

</p><p>Die nachfolgenden Auseinandersetzungen um Arius’ Aussagen konzentrierten sich auf die Thesen, Logos-Sohn/Gottes Sohn bzw. Vater Sohn sei „geschaffen“ und habe einen Anfang gehabt. Analog dazu war der Logos-Sohn bei Arius kein wahrer Gott, für die Kritiker von Arius´ Thesen war aber die <a href="Soteriologie" title="Soteriologie">Erlösung</a> durch den <a href="Neues_Testament" title="Neues Testament">neutestamentlichen</a> Christus unausweichlich damit verbunden, dass der Logos-Sohn bzw. Vater Sohn auch wahrer Gott sei.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Friedrich_Wilhelm_Bautz" title="Friedrich Wilhelm Bautz">Friedrich Wilhelm Bautz</a>: <i>Arius.</i> In: <i><a href="Biographisch-Bibliographisches_Kirchenlexikon" title="Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon">Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon</a></i> (BBKL). Band 1, Bautz, Hamm 1975. 2., unveränderte Auflage. Hamm 1990, ISBN 3-88309-013-1, Sp. 213–217.</li>

<li><a href="Hanns_Christof_Brennecke" title="Hanns Christof Brennecke">Hanns Christof Brennecke</a>: <i>Die letzten Jahre des Arius</i>. In: Annette von Stockhausen, Hanns Christof Brennecke (Hrsg.): <i>Von Arius zum Athanasianum. Studien zur Edition der „Athanasius-Werke“</i>. de Gruyter, Berlin 2010, ISBN 978-3-11-021860-2, S. 63–84.</li>

<li><a href="Franz_D%C3%BCnzl" title="Franz Dünzl">Franz Dünzl</a>: <i>Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche.</i> Herder, Freiburg im Breisgau 2006, ISBN 3-451-28946-6, S. 51–59.</li>

<li>Guido Bee: <i>Altertum. Das Entstehen der einen Christenheit (250–430)</i> (= <i>Die Geschichte des Christentums.</i> Band 2). Herder, Freiburg im Breisgau 2005, ISBN 978-3-451-29100-5, S. 271 ff.</li>

<li><a href="Thomas_B%C3%B6hm_(Theologe)" title="Thomas Böhm (Theologe)">Thomas Böhm</a>: <i>Die Christologie des Arius. Dogmengeschichtliche Überlegungen unter besonderer Berücksichtigung der Hellenisierungsfrage</i> (= <i>Studien zur Theologie und Geschichte.</i> Band 7). EOS, St. Ottilien 1991, ISBN 3-88096-907-8 (zugleich Dissertation, Universität München 1991).</li>

<li>Vladimir Latinovic: <i><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.academia.edu/19029662/Arius_Conservativus_The_Question_of_Arius_Theological_Belonging">Arius Conservativus? The Question of Arius’ Theological Belonging</a>.</i> In: <i>Studia Patristica.</i> Band XCV, 2017, S. 27–42.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Arius?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Arius</a></span></b> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&query=118645781">Literatur von und über Arius</a> im Katalog der <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.theologie-systematisch.de/christologie/4nizaea.htm">Aktuelle Literatur zu Arius</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Anmerkungen">Anmerkungen</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Franz Dünzl: <i>Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche.</i> Verlag Herder, Freiburg im Breisgau 2006, S. 52.</span>

</li>

<li id="cite_note-Brennecke_RGG-2"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Brennecke_RGG_2-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Brennecke_RGG_2-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text"><a href="Hanns_Christof_Brennecke" title="Hanns Christof Brennecke">Hanns Christof Brennecke</a>: <i>Arius/Arianismus</i>. In: <i><a href="Religion_in_Geschichte_und_Gegenwart" title="Religion in Geschichte und Gegenwart">Religion in Geschichte und Gegenwart</a></i>, 4. Auflage, Bd. 1, Mohr Siebeck Verlag, Tübingen 1998, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://referenceworks.brill.com/display/entries/RGG4/COM-01050.xml?rskey=2VZTZE&result=1">online</a>.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Henry_Chadwick_(Theologe)" title="Henry Chadwick (Theologe)">Henry Chadwick</a>: <i>Die Kirche in der antiken Welt.</i> De Gruyter, Berlin / New York 1972, S. 147.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Wolf-Dieter_Hauschild_(Theologe)" title="Wolf-Dieter Hauschild (Theologe)">Wolf-Dieter Hauschild</a>, <a href="Volker_Henning_Drecoll" title="Volker Henning Drecoll">Volker Henning Drecoll</a>: <i>Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte.</i> Band 1: <i>Alte Kirche und Mittelalter</i>. 5., vollständig überarbeitete Neuausgabe, Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2016, S. 80.</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Hanns Christof Brennecke: <i>Nicäa, Ökumenische Synoden: Nicäa I</i>. In: <i><a href="Theologische_Realenzyklop%C3%A4die" title="Theologische Realenzyklopädie">Theologische Realenzyklopädie</a></i> (TRE). Band 24, de Gruyter, Berlin / New York 1994, ISBN 3-11-014596-0, S. 429–441 (hier S. 430).</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Henry Chadwick: <i>Die Kirche in der antiken Welt.</i> De Gruyter, Berlin / New York 1972, S. 147 f.</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Henry Chadwick: <i>Die Kirche in der antiken Welt.</i> De Gruyter, Berlin / New York 1972, S. 148.</span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Henry Chadwick: <i>Die Kirche in der antiken Welt.</i> De Gruyter, Berlin / New York 1972, S. 152.</span>

</li>

<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Henry Chadwick: <i>Die Kirche in der antiken Welt.</i> De Gruyter, Berlin / New York 1972, S. 154 f.</span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Franz_D%C3%BCnzl" title="Franz Dünzl">Franz Dünzl</a>: <i>Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche.</i> Verlag Herder, Freiburg im Breisgau 2006, ISBN 3-451-28946-6, S. 53–59.</span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Jan Rohls: <i>Gott, Trinität und Geist</i> (= <i>Ideengeschichte des Christentums.</i> Band III/1). Mohr Siebeck, Tübingen 2014, S. 120 f.</span>

</li>

<li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Franz Dünzl: <i>Kleine Geschichte des trinitarischen Dogmas in der Alten Kirche.</i> Verlag Herder, Freiburg im Breisgau 2006, S. 55 f., S. 59.</span>

</li>

</ol>

<div>

Normdaten (Person): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/118645781">118645781</a></span> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/n82045062">n82045062</a></span> | <a href="Virtual_International_Authority_File" title="Virtual International Authority File">VIAF</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://viaf.org/viaf/12404999/">12404999</a></span> | </div>

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